[1]傑伊·羅森堡，“Thinking Clearly About Death”（普倫蒂斯霍爾出版社，1983）一書中，於第18～22頁對此論題的其中一個版本有進一步的探討。
[2]這是勒奈·笛卡爾《第一哲學沉思錄》（Meditations on First Philosophy）的第六個沉思。
[3]事實上，我認為笛卡爾的觀點最開始的前提就是錯的。我想像的並不是在某個世界裡我的心靈存在而肉體不存在，我其實想像在某個世界裡，一個沒有肉體的人錯誤地以為自己是我，存在於這一場景裡的其實是他脫離肉體而存在的心靈，而不是我的。這或許可以說明他的心靈獨立於其肉體，從而說明了可能會有靈魂（非物質的心靈在邏輯上是可能的），但卻無法證明我的心靈和我的肉體是不同的。所以，這一論證無法說明靈魂存在。
[4]對《斐多篇》的引用來自格魯貝的譯本（哈克特出版社，1977）。
[5]在網上課程的第7講、第8講、第9講中，我對《斐多篇》的一些其他觀點進行了討論，讀者可以在oyc.yale.edu/philosophy/death進行觀看。
[6]這種類比（物體和各個階段之間的關係是像三明治，還是像意大利香腸？）由加利福尼亞大學洛杉磯分校的哲學家戴維·卡普蘭提出。
[7]約翰·洛克，《人類理解論》（An Essay Concerning Human Understanding），第二卷，第27章。
[8]彼得·范·因瓦根，“The Possibility of Resurrection”一文，載於“The Possibility of Resurrectionand Other Essays in Christian Apologetics”（西景出版社，1997）一書。
[9]該論點由約翰·佩裡的“A Dialogue on Personal Identity and Immortality”（哈克特出版社，1978）一書的主人公格特魯德提出。當然，關於肉體理論有許多其他觀點，在此不予贅述。
[10]在此我要舉兩個例子，均來自伯納德·威廉姆斯。他是一名英國哲學家，於幾年前逝世。在“Problems of the Self”（劍橋大學出版社，1973）一書中，他於“The Self and the Future”此篇文章中舉了這兩個例子。
[11]德瑞克·帕菲特，《理性與人類》（Reasons and Persons，劍橋大學出版社，1984），第三部分。
[12]弗雷德·費爾德曼在“Confrontations with the Reaper”（牛津大學出版社，1992）一書第六章中提到了肉體論的這一論點，將這種情況比喻成一個拙劣的笑話。
[13]轉引自“The Faith of a Heretic”（道布爾戴出版社，1961）一書第356～357頁，瓦爾特·考夫曼在《死亡》（Death）一文中對弗洛伊德的引用。
[14]盧頓·溫萊特三世，《地球上最後一個人》，來自其專輯《地球上最後一個人》（紅房子唱片，2001）。
[15]克裡斯托弗·鮑裡尼，《長老》（克諾夫出版社，2005），第441頁。
[16]如何從宗教觀點對此進行闡釋呢？“我們都獨自死去”這一說法的意思是我們都會獨自進入天堂，還是我們會獨自接受上帝的審判，不會有別人為我們求情？或許一些宗教有類似的教義，可能那就是這一說法的根源。但無論如何，如果人們否認了相關宗教觀點的話，我們就很難找到“我們將獨自死去”這一說法的可信（以及真實）解釋。
[17]由瓦爾特·考夫曼在“Death Without Dread”一文中對其進行英文翻譯，收錄在“Existentialism, Religion, and Death”（新美國圖書館出版社，1976）一書中，第227頁。
[18]伊壁鳩魯，《致美諾寇的信》（Letter to Menoeceus），引用於D.J.恩萊特編寫的“The Oxford Book of Death”一書。
[19]盧克萊修，《物性論》（On the Nature of Things）。
[20]托馬斯·內格爾，《死亡》（Death），收錄於“Mortal Questions”（劍橋大學出版社，1979）一書。
[21]弗萊德·費爾德曼，“Confrontations with the Reaper”（牛津大學出版社，1992）一書，第154～156頁。
[22]該例子摘自德裡克·帕菲特《理性與人類》（劍橋大學出版社，1984）一書，第165～166頁。然而需要指出的是，此處帕菲特並未對盧克萊修之惑進行明確的討論，我只在此借鑒了他的有關思想。（帕菲特對於這一謎題的討論見於《理性與人類》一書，第174～177頁）。
[23]喬納森·斯威夫特，《格列弗遊記》，第三部分第十章。
[24]蒙田，《探討哲學即是學習死亡》一文，《蒙田隨筆集》。
[25]我說的是1967年彼得·庫克和達德利·摩爾參演的原版，我不確定這一場景在新近的翻拍版中是否仍然存在。
[26]伯納德·威廉姆斯，《馬克羅普洛斯案件：反思不朽的單調性》（The Makropulos Case：Reflections on the Tedium of Immortality），來自“Problems of the Self”（劍橋大學出版社，1973）一書。威廉姆斯同時也是本書第七章一開始提到的兩項思想實驗的作者。
[27]朱利安·巴恩斯，《夢》，來自《10 1/2章世界史》（1989）一書。1
[28]羅伯特·諾齊克，《無政府，國家和烏托邦》（Anarchy, State and Utopia，基礎書籍出版社，1974），第42-45頁。
[29]在“Pleasure and the Good Life”（牛津大學出版社，2004）的第六章中，弗雷德·費爾德曼稱，我們應當在這兩種生活中保持中立態度。但是，我想費爾德曼也會立刻對第一種生活產生直觀反應上的偏好，雖然最後他否認了這種直觀反應。
[30]事實上，有人告訴我在一些國家，巧克力比薩被視作一種美味。但據我所知，這種食物不含芝士、番茄醬以及我能想到的標準配料。
[31]奧森·斯科特·卡德，“Maps in a Mirror”（托爾出版公司，1990）一書中的《必死之神》（Mortal Gods），第440～445頁。
[32]庫爾特·馮內古特，《貓的搖籃》（1963）。我總是在我的死亡課程上對我的學生強調要讀這篇《貓的搖籃》裡的文章。在2007年的4月，當我在課堂上強調完要讀之後，一位來訪者給我帶來了一條消息，這條消息引起了我的注意，馮內古特在前一天晚上去世了，這是我在讀這段引文的時候還不知道的事。正如第二天我對我的學生說的，庫爾特·馮內古特活到了84歲，我希望在他人生的最後時刻，他能夠意識到作為能夠坐起來的泥土的一部分，他是多麼幸運。
[33]我此處的討論得益於德裡克·帕菲特《理性與人類》（牛津大學出版社，1984）一書第四部分，他在全人類範圍內對類似問題進行了討論。
[34]摘自弗雷德裡希·荷爾德林《獻給命運女神們（致命運）》，沃爾特·考夫曼在“Death Without Dread”一文中對其進行翻譯，收錄於“Existentialism, Religion, and Death”（新美國圖書館出版社，1976）一書。
[35]轉引自傑夫·馬漢的“The Ethics of Killing”（劍橋大學出版社，2002）一書第96頁對於亞瑟·叔本華的《作為意志和表象的世界》（The World as Will and Representation）的引用。
[36]像所有偉大的宗教傳統一樣，佛教也有許多不同教派和佛學詮釋，佛學思想裡的悲觀派肯定不是其中唯一分支。我並非想對佛學思想進行全面又細緻的概括，只是對其中一種應對死亡的方式進行了快速解讀。
[37]如果你認可下面這種可能性（見第十三章），即生命的價值也可能被其整體形態所影響，那你就需要一些不一樣的圖表來闡述我將要表達的這種觀點。（在這種圖表中，Y軸代表的是在某一時刻結束生命會有多好或多壞，而不是在這一時刻生命有多好；因此如果一條線代表死了會更好，那麼這條線必然是向下傾斜的，而不會穿過X軸下方。）然而，由於我這裡想要表達的基本哲學觀點不會受到影響，就不再進一步討論這種不同情況了。
[38]雖然我出於自己的目的，對這個例子進行了調整，但它大體上是基於達克斯·柯沃特的真實案例。
[39]大衛·休謨，《論自殺》（On Suicide），來自《道德和政治論說文集》（Essays：Moral, Political, and Literary）一書。
[40]這一例子（我最喜歡的例子之一）源自菲利帕·福特，“The Problem of Abortion and the Doctrine of the Double Effect”一文，收錄於《善惡觀》（Virtues and Vices，加利福尼亞大學出版社，1978）。